近代，尤其五四运动以来，儒家学说屡被批判、贬斥、诋毁。并在批判孔孟之道中，闯出了新中国。

细细想来，也是儒学从另一个角度，对古国的贡献吧！

     “仁、义、礼、智、信”等儒学概念，从西汉大儒董仲舒尊为“五常”，两千多年的浸润，已深深渗入国人每一个细胞。连带被看重的“中庸”、“和合”等内涵，造就了国人温良恭俭让，力修涵养之道。以致上一代伟人，在祖国危亡时期，为了激发斗志，发动大规模的人海战，不向孔孟之道开刀，惰性难解了。五四运动，鲁迅先生及大批文化人痛心疾首，嘶声呐喊，将国人骂为“奴隶性”、“劣根性”。直到文化大革命，毛主席为了唤醒民众的革命性，还痛批“孔老二”，意欲打破封建等级制度，开创平等社会。

      时至今日，儒家学说已经是声名狼藉，人人皆可劈面而唾之。

      然而，应该看到，孔孟之学并非局限于中华，她那深厚、优秀的内涵，在世界上被许许多多有识之士，极力推崇。一旦国势平稳，她是安邦定国不可或缺的镇国之宝。慢！且休急眼，待穷酸讲清其中道理，自见分晓。

      很多急于民主的人要说，孔孟之道是统治阶级用来奴役人民的工具。

      此论欠妥，古今中外，人类、动物，甚至森林山川，都得有为首的，这是大自然的恒定规律。既然这样，为什么不能有一套统治理念和游戏规则呢？

至于现代社会可不可用，应该是酌情取舍，择有用者而用之。全盘否定恐怕不是科学的认识。

      还有人会说，孔孟之道提倡中庸和合之道，使人民、国家趋于懦弱。

      也不尽然哪！同是儒家学说，你是这么认识的，而炎黄一脉，一衣带水的日本，却从中悟出了另一层意义。并使国民意识达到高度统一，成了屡败中华的强国，怎么解释？

      日本的联合国当年副秘书长新渡户稲先生把“武士道”向全世界解释说：孔子的教诲便是武士道最直接的渊源。

      日本孔子庙的负责人川本先生强调说：没有孔子的伟大思想，便没有今天日本武士道的形成，其内涵来自于中国的儒家文化。

      和日本人谈到武士道，他们会对你说，看一看新渡户稻的书就知道，武士道完全受到孔子的影响，甚至连教条都是按孔子的教诲排列的：义、勇、仁、礼、诚、誉、忠。

     “日本精神就是对天皇是神的信仰”，国民相信日本国家和民族的优越性，“至诚奉公，尽忠报国”。在日本侵略中国期间，军国主义者要求民众“灭私奉公”，完全消灭自我，将自我融入到国家意识和爱国意识中去，为了国家不顾自己的牺牲，竟使人在战死前无意识之中也能高喊“天皇万岁”。

      如果我们国家现在存在天皇皇室的话，恐怕早被那些愤愤们给零拆啦，说弱点，光唾沫也给淹死了。

      又有人说，儒家文化使国人以为人的因素第一，而忽略了“工具决定论”，在工业，科技发展上落后于人，以致形成积弱，挨打受气。

      是这样吗？小小日本，竟进入了列强行列，横行亚洲，竟也是儒学影响，你相信吗？日本称其行为是“武士道”，而把这种“日本主义”的作用拔高，当时的日本法西斯统治者宣称，虽然飞机的发达，使岛国几乎失去了防御能力，但是对于日本民族来说，飞机只不过是一种武器，没有什么可怕的。不也是人的因素吗？

      日本视孔子的政治道德理论方面，平和、仁慈并富有处世智慧的特点，特别适合作为统治阶级的理念。造就了孔子贵族文化的保守言论，却又适应了武士政治家们的要求。

      正所谓“仁者见仁，智者见智”，自己的金科玉律，几乎弃如敝履，却被人家利用的淋漓尽致，能不能说明，我们本身的思维出了问题呢？

      目前国家正在走向复兴，并因改革开放的形势变化，出现一些不尽人意的地方，传统文化亟待发扬，我们是不是应该多想一些，认真反思，再仔细看看，我们的国学，是不是不是原来想象的那么没用，甚至都是糟粕呢？